PREPARANDO BELTANE II

De acuerdo a las antiguas creencias, que, como ya hemos dicho, estaban estrechamente ligadas a la Naturaleza y sus ciclos, Beltane es un día muy especial porque en él tiene lugar el Matrimonio sagrado entre la Diosa (la Madre Tierra básicamente, o el principio femenino creador de vida) y el Dios (Belenos o Bel). De esta unión o cópula la Diosa queda embarazada. Y luego Bel muere (según la leyenda lo hace cada vez), para renacer después como su propio hijo cuando vea la luz en torno a Yule.
         Este matrimonio místico simboliza también la capacidad reproductora de la naturaleza y el equilibrio entre lo femenino y lo masculino universal, principios necesarios ambos para la creación de vida. Igualmente, dentro de cada uno, es tiempo de armonizar energías y reconocer y admitir lo blanco en lo negro y lo negro en lo blanco.
         Por tanto, es momento para de celebrar (con lo que conlleva de fiesta, comunidad, diversión) la fertilidad, tanto en el contexto de nuestras funciones biológicas como de nuestras propias energías creativas, y las de nuestra comunidad creativa.

La leyenda dice que después de aparearse con la Diosa Madre Tierra y fecundarla, Bel murió para renacer como su propio hijo. Es también fecha de los "Handfastings", (unión de manos) las bodas ancestrales que eran celebradas en el mes de mayo.

Leer más: https://www.hijasdelatierra.es/blog/beltane/

Beltane es el comienzo de la luz, de la siembra y el pastoreo. Es una fiesta de alegría, colores y gracias. Se celebra la Fertilidad y la sexualidad, el ciclo de la fecundación y la floración. Ésta es la época en que el Dios Belenos (divinidad de la luz y el fuego) es joven y despierta su virilidad, desea a su Diosa. La leyenda dice que después de aparearse con la Diosa Madre Tierra y fecundarla, Bel murió para renacer como su propio hijo. Es también fecha de los "Handfastings", (unión de manos) las bodas ancestrales que eran celebradas en el mes de mayo.

Leer más: https://www.hijasdelatierra.es/blog/beltane/

(Si comparamos todo esto con el cristianismo y demás religiones monoteístas, podemos imaginar el choque cultural que tuvo que darse entre los celtas y otros pueblos de creencias similares, que consideraban sagrado el acto de procrear en sí, no solo por sus «consecuencias», es decir, traer al mundo una nueva vida; sino por lo que supone de reverencia al amor, el placer y el cuerpo físico, que pertenece a la Tierra, a lo natural, y debe ser cuidado en todas sus facetas. En mi opinión, de esa distinta concepción de la vida y el cuerpo viene el cisma principal entre las viejas creencias, ligadas a la Tierra y a la Madre, y las nuevas, que reverencian a un Dios patriarcal. Y tienen como importante consecuencia la proscripción de lo femenino y de la sexualidad. Al mismo tiempo que marca el desprecio y la condena de la mujer, simplemente por el hecho de serlo).

«Este relato mítico de la Diosa y de su hijo-amante estuvo presente en todas las culturas agrícolas del Neolítico (Europa, Mesopotamia, Egipto, Indo,…) con diversos nombres y distintos matices, hasta que las autoridades eclesiásticas distorsionaron o hicieron desaparecer su primitivo sentido original y convirtieron al Dios Astado de la fertilidad (Cernunnos, Osiris, Pashupati, Pan, Dionisio, Akerbeltz, etc.) en el mayor enemigo de la cristiandad».
          Guillermo Piquero, “El calendario arcaico” (Encontrado en la web EUROPA INDÍGENA)


Y ahora vamos con la celebración en sí y la manera en que podemos adaptarla a nuestro caso. Veamos primero los ELEMENTOS QUE CONSTITUYEN LA CELEBRACIÓN DE BELTANE:

- La Diosa. En esta fiesta todas las mujeres la representan. Adornan sus cabellos con guirnaldas de flores y hojas.

- El Hombre verde (espíritu del bosque. un dios de la vegetación y la vida vegetal.) Cernnunos, Belenos... Diferentes nombres para apresar la esencia del espíritu del bosque, la esencia de la vida vegetal, que facilita la fecundidad y permite así la subsistencia de los humanos. 
         El Hombre Verde generalmente se representa como un rostro humano rodeado de denso follaje. Tales imágenes aparecen ya en el siglo XI, en esculturas de iglesias. A medida que se extendió el cristianismo el Hombre Verde se escondió, y los albañiles dejaron imágenes secretas de su rostro alrededor de catedrales e iglesias. Disfrutó de un renacimiento durante la época victoriana, cuando se hizo popular entre los arquitectos, que utilizaron su rostro como un aspecto decorativo en los edificios.

Según Ryan Stone de Ancient Origins ,

"Se cree que el Hombre Verde ha sido concebido como un símbolo de crecimiento y renacimiento, el ciclo estacional eterno de la llegada de la primavera y la vida del Hombre. (Según los paganos precristianos el ser humano nace de la naturaleza. Así el nacimiento místico que se produce por la unión de la Diosa y el Dios representa el nacimiento del hombre)

www.learnreligions.com

En la misma web, súper interesante, podemos leer lo siguiente:

Las leyendas conectadas con el arquetipo del Hombre Verde están en todas partes. En la leyenda artúrica, la historia de Sir Gawain y el Caballero Verde es un excelente ejemplo. El Caballero Verde representa la religión de la naturaleza precristiana de las Islas Británicas. Aunque originalmente se enfrenta a Gawain como un enemigo, los dos pueden trabajar juntos; lo que tal vez constituya una metáfora para la asimilación del paganismo británico con la nueva teología cristiana. Muchos estudiosos también sugieren que los cuentos de Robin Hood evolucionaron de la mitología de Green Man. Las alusiones al Hombre Verde incluso se pueden encontrar en el clásico Peter Pan de JM Barrie: un niño eternamente joven, vestido de verde y que vive en el bosque con los animales salvajes.

Hoy, algunas tradiciones de Wicca interpretan al Hombre Verde como un aspecto del Dios cornudo, Cernunnos.

- Palo de mayo: un poste de gran tamaño (símbolo fálico) que se coloca erguido en algún campo comunal. Se rodea de cintas de colores, las cuales, durante el baile ceremonial que tiene lugar a su alrededor (miradlo en internet, es muy curioso) se irán entrelazando hasta recubrir la mayor parte del poste, simbolizando el útero materno rodeando el miembro viril (o sea, explícito a tope. Me pregunto si todos los respetables miembros de la comunidad que durante generaciones lo han bailado serían conscientes realmente de lo que estaban haciendo)

- Fuego, hogueras, velas. Se encendían la noche del 30 de abril. Su simbología es clara. El fuego purifica. Hombres y animales (antes de ser llevados a los pastos) pasan entre las hogueras y así se purifican de todo lo malo, ya fueran enfermedades o malos espíritus. Lo viejo se quema y deja atrás antes de recibir lo nuevo.
         En las comunidades antiguas todos los fuegos de los hogares se habrían extinguido y se habría encendido una nueva hoguera, grande y comunal, que luego se habría utilizado para encender nuevamente los hogares de las personas en sus propios hogares. De esta manera, la comunidad estaba conectada entre sí por el fuego sagrado que era central para todos.
- Peleas entre Reinas, de verano e invierno, o entre Hombres, de verano e invierno. Es tradición en algunos lugares. Y siempre vence el verano, claro, sea quien sea el que lo represente.

Y llegamos a nuestro propio Ritual, para el que yo sugiero reunir todos los elementos tradicionales, dentro de las posibilidades de cada uno, esto es, adaptados a lo que tenemos pero respetando la simbología en lo posible. 
         Pongámonos mágicos y hagamos un esfuerzo de credulidad, puede ser divertido. Porque lo que la brujería nos dice es que si queremos conseguir traer abundancia y fertilidad, de cualquier tipo, a nuestras vidas; sea concebir un hijo, disfrutar de la fecundidad en nuestra carrera o profesión, en nuestros esfuerzos creativos o, simplemente, ver florecer nuestras plantas y jardines, Beltane es el momento perfecto para conseguirlo.
         Así que empecemos preparando nuestro pequeño altar. Buscamos un mantel que nos guste, y colocamos encima: 

• Flores. Rojas, blancas, naranjas, amarillas y blancas. Las que tengamos. Son solo decorativas.
• Vino tinto o agua de rosas (yo me decanto, obviamente, por el vino).
• Incienso de sándalo, rosas, jazmín.
• Velas rosadas, rojas.
• Cuenco (que representa a la Diosa, el útero, el lugar de la vida) y cuchillo (representa al Dios y lo fálico). Yo lo voy a sustituir por un pequeño mortero de hierro que tengo muy chulo, que reúne las mismas condiciones.
• Cintas de colores, donde escribiremos nuestros deseos. Si tenéis cinta roja, ponedla también, la usaremos para las ligaduras.
• Canela, y clavo.

Cuando llegue la noche del 30 de abril, encenderemos el fuego (que representará los “fuegos de Beltane”). Para nosotros servirá encender las velas y el incienso.
         Escribiremos nuestros deseos en las cintas de colores. Y las ataremos donde queramos (teóricamente lo haríamos en los árboles del bosque, pero somos realistas y lo haremos en las plantas del jardín, en la terraza, colgando de un gancho...). Quedarán colgadas hasta que los deseos se vayan cumpliendo (en cuyo caso desataremos la afortunada y la enterraremos en la tierra) o hasta el próximo Beltane.
         Machacaremos las especias y las añadiremos al vino, del que beberemos los presentes.
         Y por último, ligaremos nuestras manos con la cinta roja y nos concentraremos un momento, haciendo cada uno su petición y agradeciendo por esta fecha del año que comienza.
         La oración que viene a continuación es solo un ejemplo de los muchos que circulan por ahí con ocasión al rito de Beltane. Lo ideal es que cada uno la adapte a su gusto o directamente la escriba.

Oración de Beltane

Oh Diosa madre, reina de la noche y de la tierra,

Oh Dios padre Rey del día y de los bosques,

celebro la unión mientras la naturaleza se regocija,

en un fuerte resplandor de color y vida,

aceptad mi regalo en honor a vuestra unión.

No quiero terminar si hacer una brevísima mención a las actuales celebraciones. Aparte del neo paganismo, que ha rescatado muchas de las antiguas tradiciones, fusionando creencias y ritos de distintas culturas, en muchos rincones del mundo, gentes diversas, recuperan fiestas y cultos precristianos, algunos conservados en su esencia dentro de la religión oficial.

Una de las celebraciones modernas más grandes y conocidas de Beltane es el Beltane Fire Festival, que se celebra anualmente el 30 de abril en Calton Hill en Edimburgo, Escocia. Pero hay muchas más que seguir investigando. El año próximo seguiremos avanzando en nuestros descubrimientos.

FELIZ BELTANE.

Que la estación de la Luz os sea propicia.

PREPARANDO BELTANE I

EMILY BALIVET

Se acerca una fecha muy especial (tanto es así para mí que le dediqué un relato oscuro y todo): Beltane. Y hay que pensar en cómo la vamos a celebrar en las actuales circunstancias.
Para empezar a hablar de Beltane, festividad gaélica precristiana, conviene recordar la concepción del ciclo anual que tenían los pueblos celtas:

Así, el calendario ceremonial pagano europeo, basado en los ciclos de la Naturaleza, estaba compuesto principalmente por 8 celebraciones solares (equinoccios, solsticios y fechas intermedias entre ellos) y 13 celebraciones lunares (las lunas llenas que tiene un año).
         Para los celtas el año se dividía en dos estaciones, la de la oscuridad (el invierno), que comenzaba con Samhain el 31 de octubre (en torno a, porque dependía de la luna y tenía cierta variación), y la de la luz (el verano), teniendo su inicio con Beltane, el 1 de mayo (igual que Samhain, admite cierta variabilidad y su celebración comienza en la noche del 30 de abril).

Durante mucho tiempo se ha aceptado que Samhain, que significa Fin del verano, era el Año Nuevo para los celtas, pero hoy en día hay algunos estudiosos que lo empiezan a poner en duda a causa de la falta de evidencias contundentes de la debida antigüedad.

El calendario que ha pervivido en la tradición celta-wicca, que mezcla distintas influencias paganas, está conformado por ocho fechas principales (Sabbats) que señalan el recorrido cíclico de la tierra en torno al sol (las propiamente gaélicas son cuatro: Samhain, Imbolc, Beltane y Lughnadadh), así como la influencia que la mayor o menor proximidad del astro rey ejerce sobre el crecimiento de la vida en la tierra.
         Con este fin, nuestros ancestros celebraban los cuatro cambios de estaciones (solsticios y equinoccios), así como la fecha intermedia entre un cambio y otro.
         Esto es: 21 de Diciembre (Yule), 2 de Febrero (Imbolc), 21 de marzo (Ostara), 1 de mayo (Beltane), 21 de junio (Litha), 1de Agosto (Lughnasadh o lammastide), 21 de septiembre (Mabon) y 31 de Octubre (Samhain).

Estas festividades solares a su vez se interrelacionaban con trece ceremonias lunares (esbats) que coincidían con las lunas llenas de cada año, conformando así las 21 fechas principales del calendario luni-solar arcaico

Para comprender esto en toda su extensión, hagamos un pequeño esfuerzo de imaginación. Volvamos atrás en el tiempo, cuando el mundo era más simple y había mil veces menos estímulos a nuestro alrededor.
         Nuestra subsistencia depende de la tierra, ya sea gracias a los cultivos, los animales domesticados, la caza o la recolección. En este mundo la Naturaleza tiene una importancia vital, mayor que la de cualquier otra cosa. El planeta nos sustenta, en todos los sentidos (bueno, ahora también, solo que lo hemos olvidado y la mayor parte del tiempo no pensamos en ello). Y si hay sol o no, si hace frío o calor, si los animales tienen crías o no, si es invierno o verano, si... Todo eso es determinante para que vivamos o muramos.
         Así, los seres humanos están muy pendientes de todos los cambios a su alrededor, porque suponen, como decimos, sobrevivir o no como especie. Observan el entorno, se ajustan a él, e intentan, en la medida de lo posible controlarlo o utilizarlo a su favor.

Es importante saber cuándo plantar cada cosa, cuándo los animales tendrán a sus crías (que es en el período del año en que es más fácil alimentarse y crecer, que la Naturaleza no es nada tonta, no), cuándo tendremos que cosechar y cuánto y cómo almacenar para los meses en los que no habrá nada y no podremos movernos, aislados por la nieve, las ventiscas, etc. De nuestra previsión, de que haya habido suficiente alimento y hayamos sabido conservarlo, dependerá la supervivencia propia y de la comunidad.
         Para eso, nos organizamos. Nos marcamos hitos en el año y los celebramos con rituales y fiestas que, por un lado, nos garantizan mágicamente la benevolencia de lo que no controlamos (no lo controlamos, ni sabemos a ciencia cierta qué es y dónde está, luego es superior a nosotros e invisible). Y, por otro, permite que la comunidad establezca lazos y se divierta, se desahogue, se libere y afronte así las adversidades inevitables.
         Así llegamos a nuestras festividades anuales, solares y lunares, cada una con su propio significado, que se deriva de lo que observamos en ese momento específico del año.
         Y a Beltane, el primero de mayo: el inicio de la estación luminosa del año y del verano.

La palabra Beltane, proviene del gaélico francés “Bealtaine” o del escocés “Bealtuinn” que significa “Fuego de Bel”, el Dios celta de la luz de belinus.
         La celebración se inicia la noche del 30 de abril, que era cuando los druidas encendían los famosos “Fuegos de Beltane” para obtener propiedades curativas y pedir a los dioses protección.
         Beltane es, como hemos dicho, el comienzo de la luz, de la siembra y el pastoreo (el ganado iba a los pastos de verano a partir de esa fecha). También marca el inicio de la estación luminosa del año, o el principio del verano. Se celebra la Fertilidad y la Sexualidad, el ciclo de la fecundación y la floración. Y es también la fecha de los «handfastings», unión de manos, las bodas ancestrales que eran celebradas en el mes de mayo.
         Igual que el resto de festividades «de paso», conmemora un umbral, un límite, una frontera. Entre el invierno y el verano, entre el frío y el calor, entre la muerte y la vida (el invierno sin plantas ni crías y el verano de sol y cosechas). Es por tanto un buen momento (según sus creencias) para rituales y hechizos, pues en el filo justo de la estación que ya se ha ido y la otra que aún no ha entrado, el instante entre el día que se va y la noche mágica que comienza, se produce una fusión entre lo visible y lo invisible, lo que permite que los muertos y los vivos; o los seres mágicos y los simples mortales, puedan tener contacto.

Se celebra la Fertilidad y la sexualidad, el ciclo de la fecundación y la floración.

Leer más: https://www.hijasdelatierra.es/blog/beltane/Se

Diosas del Huerto - Las protagonistas

DANA, la Diosa que viajó desde las llanuras indoeuropeas

Info extraída del blog LA DIOSA DANA y de RUNA MÁGICA:

La diosa Dana es una deidad celta asociada con la Madre-Tierra, con la luna y las mareas.
         Sus principales símbolos son el hacha (representa la autoridad), el cayado (como guía de su pueblo) y la serpiente (símbolo de fecundidad).

En la mitología celta, Danu o Dana (ese es su nombre irlandés; aunque también se la conoce de otras maneras: Annu o Anna, Donu o Dôn; según el pueblo del que hablemos) es la madre de Dagda, el buen Dios, (aunque en otras fuentes aparece como su hija o como su esposa) por lo que por nacimiento ambos pertenecían a los dioses de la vida, la luz y el día.
         Es la diosa madre suprema, ascendiente de todo el panteón céltico. Sus hijos fueron los conocidos Tuatha dé Dannan.

Su epíteto significaría «aguas del cielo». Expresándonos históricamente Danu, indica también al río Danubio en cuyo ámbito se definieron y desarrollaron los celtas antes de su expansión por Europa. Místicamente hablando, Dana es la Madre-Río que fertiliza con sus aguas las tierras donde estos se asentaban.
         La noción de una diosa Madre está presente en casi todas las religiones del planeta, desde sus propios inicios y orígenes. El río, arroyo o mar, son expresiones de la Madre Divina, lo cual los convierte en sagrados. En relación al mar encontramos a la Luna, regente de las mareas y de todo lo femenino.
         Todos los lugares sagrados tienen su espíritu guardián, encargado de cuidarlos, el cual puede convertirse en gato, pájaro, pez, según lo que la diosa, la Tierra Madre, prefiriese. Existen numerosas inscripciones celtas, galo-romanas, representando a la Madre como una tríada (Triple Diosa: Dana-Mujer, Brígida o Brigit-Doncella y Anu-Vieja, benévolas y dadivosas), elemento común con los griegos. Los celtas en esta materia, no fueron diferentes.

En ese aspecto triple es frecuente en la mitología encontrarla encarnando distintas apariencias: como una anciana de horrible aspecto o bien como una bella y esplendorosa mujer de aspecto compasivo, según el caso que se tratase. Este cambio de apariencia externa era muy común y tenía como fin poner a prueba a los hombres que quisieran poseer la autoridad del país o la zona. Saldrían bien librados de la prueba siempre que fuesen justos y estuvieran libres de celos, temor o tacañería.
         Los druidas solicitaban su permiso para encomendar las almas de los difuntos a través de las puertas de los sidhs***, es decir, las puertas hacia la nueva vida en el Otro Mundo.
         El folclore popular la relacionó más tarde con las hadas y los enanos o Korrigans, al ser desterrada por los nuevos dioses, los milesianos, a los sidhs, junto con sus seguidores, los Tuatha De Danam. Los milesianos se quedaron el mundo de arriba y los hijos de Dana habitaron desde entonces bajo la tierra.

***Los sidhs o sidhe son palacios subterráneos, generalmente situados bajo alguno de los montículos, túmulos sagrados o colinas tan frecuentes en la antigua Irlanda.

Así una diosa como Dana, diosa del sol, de la luz y la fertilidad, pasó a ser considerada la deidad lunar del mágico y sereno inframundo.

Lo que sí queda clara es su función, por encima de todo, de Diosa Madre. Además, muchos coinciden en que el origen de Dana puede ser una deidad primigenia pre-indoeuropea con posibles tintes sumerios. Muchos ven a esta diosa, la Diosa Dana, en la Anna Purna de la India, la diosa Ana de los pelasgos o la Innana sumeria. Las primeras diosas madre de las épocas pre-celtas simbolizaron la fuerza de la tierra y su capacidad nutricia, la protección materna y la fertilidad.

***De este modo, y tal como yo pretendía, el arquetipo de la Diosa Madre, Madre Tierra y madre naturaleza, parece algo universal, pues las raíces de todos los mitos permanecen ligadas estrechamente en todos los rincones del mundo.

Con las invasiones romanas y sus nuevos dioses, Dana se convirtió en Diana, la diosa de la luna y la caza y tuvo un culto muy arraigado en todas las regiones celtas, por encima de cualquier otra diosa romana, lo que demuestra que la creencia en Dana seguía arraigada bajo esta nueva forma.

***

 
Se la consideraba diosa de la literatura bajo el nombre de Brigit. Era la señora de la poesía, la adivinación y la sabiduría. Su fiesta se celebraba el uno de febrero, cuando los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera; motivo por el cuál también se la asociaba con la fertilidad, tanto de los campos como de los animales y los seres humanos.
         En Escocia, y justo por ser diosa de la fertilidad, una vez llegada la cristianización fue asimilada con Santa Brígida, la comadrona de la Virgen María, y por eso era invocada por las parturientas cuando daban a luz. En el caso de Irlanda, igualmente Brigantia fue sustituida por santa Brígida de Kildare. Curiosamente, en aquel lugar donde los celtas habían mantenido desde tiempo inmemorial un altar con fuego permanente en honor a la diosa, fundó la santa un monasterio de religiosas. Se cuenta que a tan poderosa Isla de mujeres no podía acercarse ningún varón.

 La Diosa como Dama del Lago 

Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor, y cuando el tema de la cosecha no iba bien, para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban.
         La diosa madre pasó a llamarse, tras la cristianización, Santa Ana, la madre de la Virgen María, manteniendo su antiguo prestigio como diosa de la fertilidad y protectora, bajo los auspicios de la luna.

Más info en MITOS GRIEGOS CORTOS.

Eva Widermann & Annelie Kretzschmor

Con toda esta información, y después de ver, además, un montón de imágenes que me sirvieron de inspiración, «mi Diosa» Dana se expresó así en nuestra performance para Las Noches del Huerto, tras la presentación que hacía la Diosa Isis.

—(Isis) La Gran Madre vio también la luz en las llanuras indoeuropeas. Y desde allí viajó a muchos lugares del mundo, dando nombre a los ríos, y también a la estirpe de los hombres y mujeres que amaban a los árboles y adoraban las colinas, los Tuatha Dé Danann (tuaza di daenan), los hijos de Dana.

—(Dana) El alimento de la vida y de la muerte cuece en esta marmita. Cualquier sorbo contiene un poco de ambos. No se puede ver la luz si no se toma de él. Pero, igualmente, en cada trago está contenido el poso de oscuridad imprescindible.

—(Coro) ¿Quién eres tú, mujer del bosque, la que cocina en el gran caldero?

—(Dana) Soy la Señora de las aguas y de las tierras vírgenes. La que nutre a los dioses. La madre eterna. Diosa de la fecundidad y los ciclos inmutables: vida, muerte y renacimiento. Todo sucede y se repite, una y otra vez, en la rueda del destino. Todo nace, todo crece y, cuando llega su tiempo, todo tiene que morir. Para volver a surgir a otra forma y otro mundo.

(Pausa para que suene la música. Se sube y se baja. Dana habla cuando baje)

»Dana, Agua del Cielo, es el nombre que me dieron algunos de mis hijos. Aquellos que me llevaron en su peregrinar, desde la tierra de los grandes ríos nombrados en mi honor, primero el Don, luego el Danubio; hasta los países celtas. Pero otros hijos me han nombrado de otros modos. Ana, Anu, Danu… incluso Anna Purna en la India lejana.

(Pausa para que suene la música. Se sube y se baja. Dana habla cuando baje)

»En realidad, ¿qué importan los nombres? Si yo sé lo que soy.

»Pero, ¿y vosotros? ¿Seríais capaces de reconocerme? Pensadlo bien, porque es muy posible que en algún momento seáis puestos a prueba. Puedo ser la anciana sabia o la joven y hermosa doncella. O también la madre amante y fecunda. Los tres rostros son aspectos de la misma realidad, como lo son las fases de la luna. Y si alguna vez creéis haber perdido mi favor, acudid a un lugar donde se junten tres corrientes de agua, susurrad mis tres nombres y honrad mi triple naturaleza. Y yo acudiré en vuestra ayuda. Pues, ¿qué madre no haría eso por sus hijos?